Игорь Лебедев - Шут и Иов Страница 46

В XIX в. Фабр Д'Оливье вновь открыл сложнейшую связь понятий древнесемитского алфавита, где в разных сочетаниях одно слово (точнее, «блок») одновременно имел 3 уровня открывающегося смысла. Оказалось, что Ветхозаветный ковчег Ноя никогда не плавал по водам потопа. Словосочетание «табал тарам» означает — ковчег «наполнял пространство», т. е. передвигался в нём. Сколько времени и до какого места? До того, как он достиг вершин Арарата — гласит аллегорический текст. До сих пор ищут в районе турецкого Арарата остатки Ноева ковчега. Но их там никогда не было, так как Арарат Ветхого Навета — не гора!

Слово это состоит из двух корней — «аор» и «рт», «аор» переводится как свет, «рт» распадается на «р» — движение и «т» — сопротивление. Этимологически «арарат» означает «отраженные ход света». Ковчег (тебал) наполнял пространство до «арарата» 17 единиц, времени (т. е. двигался до места удаленного на 17 единиц пути света).

Не зря Августин Аврелий (Блаженный Августин) учил, что воды потопа не могли достичь «Земли Святых», чья вершина касается лунной орбиты. Человеческая история, действительно, шла как бы по спирали, где более высокий её уровень оставлял на собственно Земле свои «духовные центры». В этом смысле фараоны были «божественного происхождения», и были зачаты «богами», а в Вавилоне в зиккуратах — храмах существовали площадки для ритуального оплодотворения жриц «богами». Как человек и Иисус был связан с высшей ступенью земной цивилизации, побывав во всех районах нашей планеты и за ее пределами. Когда первые сообщения в начале XX в. о визитах Иисуса в Тибет, Индию, Японию стали появляться в печати, Ватикан (хорошо осведомлённый обо всём этом) предпринял огромные усилия для пресечения подобной информации.

Но об этом уже написаны тысячи страниц — главное в том, что такое устройство (и эволюция) мировой цивилизации неизбежно подразумевает наличие духовных центров. Сама суть которых, не только быть хранитёлем знаний, но и выполнять космические функции регуляции. На санскрите данное с предельной точностью передаётся термином «дхарма», что обозначает отражение незыблемого высшего принципа в мире проявленного (корень «дхри» выражает главным образом идею стабильности, в несколько иной огласовке он входит в состав «дхрува» (полюс) и сближается с греческим «друс» (дуб).

А именно у друидов в Додонском святилище дуб почитался как «мировое дерево», символ оси, связующей оба полюса, духовный и материальный, — жреческий и царский. Вот где разгадка и «Золотого Петушка» Пушкина. Царь Дадон — «посвященный» Павел I, так как эзотерические общества всегда считали себя преемниками знании друидов, тем более Павел и был убит в марте, месяцев равноденствия, месяце дуба. И он открыто впервые практически захотел в себе объединить власть светскую и религиозную.

Жозеф де Местр сообщал в своих мемуарах, что Павел сам служил обедню на Пасху. Уже сразу после коронации он выразил желание участвовать как священник в литургии, а после пытался стать духовником своей семьи и министров. Однако Синод отговорил его, возразив, что «канон» православной церкви запрещает совершать Св. Таинства священнику, который женился во второй раз. Чем кончил Павел «Додон» — известно, его «клюнул» Александр, родившийся в год Петуха.

Во всей скрытой культурной мировой традиции существует чёткая линия поиска или создания прообраза «Центра мира», «Святой Земли», «Главных островов». В более поздние от нас космические периоды-циклы центр находился в легендарной Туле (на санскрите «весы»), осталось это название во многих районах мира, от России до Центральной Америки. Каждая из этих точек была в своё время местопребыванием духовной власти, являющейся как бы эманацией, первозданной Тулы.

Впоследствии новый центр стал называться Парадеша (на санскрите — «горное место», у халдеев оно превратилось в Пардес, а у европейцев — в Парадиз. Таков первоначальный смысл последнего слова, которое во всех, огласовках аналогично Пардесу Каббалы). Именно Центр считался «Святой землей» или — как у Платона — «Чистой землёй» и по меньшей мере символично, что многие из восточных сообществ крайне замкнутого характера — от исмаилитов до ливанских друзов — называли себя, как и некоторые из европейских рыцарских орденов — «хранителями Св. Земли», т. е. соотносили себя как отражения Центра. Именно применительно к этому месту относится вещий сон Иакова, после чего нарёк он его «Домом Божьим».

В книге Бытия читаем: «Иаков пробудился ото сна своего и сказал: истинно Господь, присутствует на месте своем, а я не знал! И убоялся, я сказал: как страшно место сие! Это не что иное, как дом Божий, — это врата небесные». Вавилон — как вторичный, центр — прямо повторяет суть того, что он «отражает» в переводе своего названия — Врата Бога. Ныне можно приблизиться — после открытия многомерности пространства-времени — к тому, что называют Асгардом, Агартхией, Шамбалой и другими именами. Это не только узел многомерности, но по существу как бы в конечном счёте на высших его уровнях «труба», соединяющая «полюса» Вселенной, проходящая через Землю. Уровней она может иметь столько, сколько существует в природе.

В древности существовал особый вид знаний — жреческая или священная география. Вторичные духовные центры располагались не произвольно, а определялись в соответствии с точными законами (в завуалированной форме кое-какие сведения об этих закономерностях содержатся в диалоге Платона «Тимей»), Вторичных центров было немало — на Крите, в Дельтах Греции, в Вавилоне, Иерусалиме, Лхасе, Мемфисе, Фивах (название явно идентичное еврейскому слову Thebah — обозначающему Ноев ковчег). Но нас интересует Европа, и не столь прошлого времени.

Рене Генон — культуролог эзотерии — указывает нам путь: в теперешней Европе не существует никаких регулярных организаций, поддерживающих сознательную связь с этим духовным центром; такое положение длится уже много веков, хотя надо сказать, что разрыв не был внезапным, а растянулся на несколько последующих фаз, первая из которых восходит к XIV в. После уничтожения Ордена Храмовников эту связь, хотя и не столь явным образом, продолжало осуществлять общество людей, которое впоследствии стало известно под именем Розенкрейцеров. Ренессанс и Реформация стали ещё одной критической фазой этого процесса, и, наконец, полный разрыв совпал с Вестфальским договором 1648 г., положившим конец 30-летней войне. Многие авторы утверждают, что после окончания ее истинные розенкрейцера покинули Европу и переселились в Азию. Начиная с того времени, сокровищница подлинных знаний перестала быть достоянием Запада. Поэтому Сведенборг мог с полным правом утверждать, что «„Потерянное слово“ надлежит искать у мудрецов Татарии (т. е. Московии) и Тибета».

Московия и Тибет, кто их может роднить, что соединяет? Ответ один — Санкт-Петербург. Меньшиков в письме от 10/ХII 1709 г. к Петру прямо называет этот «земной парадиз» — «святой землей»! Более того, вся активность царя после 1700 г. почти во всех сферах жизни служила одному — созданию, охране во веки веков, и — функционированию города Мира. Мы не знаем о конкретных контактах Петра с высокими Адептами перед 1700 г. (хотя хорошо известно его посвящение во время Великого посольства). И то, что выглядит естественным логичным, само собой разумеющимся — выход к морю, при более внимательном отношении выглядит совсем по-иному.

Неожиданный разрыв Петра со Швецией (перед Северной войной северный сосед подарил России 300 (!) орудий был настолько внезапен даже для «посвященных» Ф. Я. Лефорта и Л. К. Нарышкина, что те посоветовали не спешить, а хотя бы «обкатать» совсем «сырые» войска в Европе. Не выход к морю (которое всё равно блокировалось в Датских проходах) и построение столицы, а именно возведение Города Мира и оттеснение от него других лежало в основе всей практики Петра. Не военная реформа предваряла Северную кампанию, а уже сама война, её ход определял импровизированную военную реформу. Ещё в 50-е годы XX в. неофициальные историки обнаружили, что деятельность царя, несмотря на строительство заводов, фабрик, рудников, разрушала производительные силы страны.

Когда вопрос стоял — кто кого? (т. е. быть или не быть Санкт- Петербургу) Пётр в 1705–1709 гг. проявил безумную расточительность при наборе в армию (по 40 тысяч рекрутов). Павел Ковалевский — социолог, психолог, историк в начале XX в. хорошо сказал о Петре: «Такой человек для себя, как бы, не существует. Всю жизнь он отдаёт выполнению идеала…. Они живут своим идеальным миром и для него. Вся сумма энергии в проявлении программы прямо пропорциональна самому идеалу».

А цель была действительно огромной. Санкт-Петербург превратился в сознание Петра и мучительно материализовался не просто как вторичный духовный центр, а как реальная видимая часть невидимого Центра, как Земная Шамбала, Город Мира. Бинарность Вселенной в Санкт-Петербурге Пётр довёл до логического конца — в империи, раскинувшейся на 2-х континентах, при 2-х государях (Пётр и Ромодановский), 2-ая столица в середине Земли мыслилась как второй полюс Единого Центра[Не зря Пётр заставлял садить дубы (символ эзотерической мудрости, силы и, как сказано выше, имеющие отношению к понятию «полюс»). И именно в Санкт-Петербурге и… Таганроге, откуда ушёл Александр Первый.]. Но он же читал Апостолов в церкви? Неужели Пётр действительно поклонялся демонам, как о нём говорили и говорят до сих пор?