Православие и гуманизм. Православие и папизм - архимандрит Георгий Капсанис Страница 5

Покаянием, смирением, верой и любовью христиане побеждают болезненный индивидуализм, преодолевают бессилие и неспособность сущностно общаться с Богом и с ближним и становятся личностями, открытыми общению любви.

В таком общении благодати и любви заключена и истинная свобода.

Но это единство мы, люди, не способны осуществить самостоятельно, ибо наша природа раздроблена по причине первородного греха.

Христос принимает нас всех в Тело Свое и так творит природу единой. Раздробленная человеческая природа, обретая во Христе свое единство, обретает и личностную индивидуальность, и способность к высокому общению и любви во Христе. Церковь, в центре которой — Бог Святая Троица, единый в трёх Лицах, всё больше расширяет круг троически общающихся людей. Тело Христово исполнится, по слову Иоанна Златоуста, во Втором Его пришествии.

Наше единство — не нравственное, не идеологическое, не эмоциональное, не дружеское, не корпоративное — но телесно-органическое. Святые Таинства Церкви, и особенно Божественная Евхаристия, делают нас едиными по телу и крови со Христом и друг с другом: «...ибо мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его»14. Поэтому Божественная Евхаристия есть Божественное Приобщение, в котором христианин реально переживает чувство всеобщего родства, братства, ответственности за наших братьев и возможности жить общежительно, как первые христиане и монахи.

Общение людей во Христе не может происходить без смирения, любви и жертвенности. Христос общается с нами, ибо Он смиряется, снисходит к нам, приносит Себя в жертву на Кресте нас ради.

Жертва Христова реально переживается на Божественной литургии. Все мы приобщаемся принесённому в жертву Христу, и все мы призваны стяжать жертвенный, смиренный, любящий нрав Христов, т. е. по слову св. Игнатия Богоносца, «единонравие с Богом»: «Все, восприяв единонравие с Богом, почитайте друг друга, и никто пусть не смотрит на ближнего как на плоть, но во Иисусе Христе друг друга всегда любите».

Смиренный Иисус Христос, принесший Себя в жертву, всегда вкушаемый и никогда не истощимый, становится для человека, для ученика в школе истинным Педагогом. Он научает Свое любимое создание, преодолевая собственный эгоизм, искать и осуществить подлинную встречу с личным Богом и подлинными человеческими личностями. На этой встрече и сам человек явит свой индивидуальный лик.

Человек жаждет этой встречи. Он страдает от одиночества и необщительности. Он не может найти успокоения в эгоизме.

Если мы действительно хотим помочь молодым, мы должны в наших школах оказывать ученикам помощь свободно и без давления, с рассудительной любовью, чтобы ученики наши пришли на эту встречу с Богом, без которой всякая другая встреча есть тень и неудача.

Ни нравственное воспитание, направленное на улучшение характера, ни свободный обмен идеями не могут заменить общение личностей. Все это является разве что жалкой подменой общения. В общении личность не может быть заменена идеей. Когда общение людей основывается на любви во Христе, тогда и нравственные усилия, и свобода обретают своё верное содержание.

Общение во Христе не есть нечто застывшее, что происходит раз и навсегда. Это борьба, борьба всей нашей жизни. Жизнь христианина есть переход от эгоистической замкнутости к любящей открытости, к общению любви. Этот переход происходит в борьбе, подвиге, принуждении себя и в тяготах, так как наша природа расслаблена.

Нехристианские антропологи не знают степени расслабленности человека. Поэтому они упрощают положение дел. Попытки улучшить человека за счет улучшения внешних общественных и экономических условий жизни не удались. Ни материалистически-капиталистические общества с их обилием товаров, ни материалистически-социалистические общества с их социальным бессилием не в состоянии увидеть, сколь трагично положение человека, не могут помочь человеку преодолеть слабость самой его человеческой сути и осуществить истинное богочеловеческое общение любви.

Православный богослов, принося в школу дух Божественной литургии, т. е. дух Иисуса Христа как церковного Педагога, видит в каждом ученике, «хорошем» или «плохом», образ Божий. Его отношение ко всем — это отношение, принимающее всех, независимо от веры или добродетели каждого. Это — отношение почтения перед божественным образом, который заключает в себе каждый ученик. Это отношение понимания человеческого бессилия и утешения болезнующего человека. Школьный класс для богослова — это не масса, но общение личностей, призванных достичь троического общения. Поэтому, насколько позволяют условия, он обращается к личностям и способствует действительной встрече и общению лиц.

Любовь к ученикам как личностям роняет искру любви и в сердца учеников. Многие дети сегодня не любят, ибо не любимы. Ученик чувствует, любит ли его учитель, воспринимает ли его как личность или проходит мимо него, безразличный, холодный или даже враждебный ему.

Богослов во Христе своей любовью приносит в школу семя Церкви как общества любящих людей.

Православный екклесиологический, литургический, общественный и общительный дух должен наполнять нашу жизнь, наше пастырское искусство, нашу педагогику и наше преподавание. Тогда все мы будем чувствовать Церковь как наш отчий дом, нашу большую духовную семью, братство во Христе, продолжение апостольского лика (т. е. хора). Любовь во Христе соединит нас всех и поможет нам всем сформироваться. Никто не будет себя чувствовать угнетенным другими.

Современный человек особенно нуждается в церковности, ибо он подавлен безличными, массовыми, технократическими, потребительскими, угнетающими и уничтожающими человеческую личность эксплуататорскими структурами современных обществ.

Богочеловек Христос детоводительствует как Образ Бога

В православном богословии понятия о Христе как Образе Бога15 и о человеке как созданном «по образу Божию»16, как мы знаем, очень важны для понимания сущности самого человека.

То, что человек является образом, относится не только к особенным дарам, которые человек получил от Бога, но и к его предназначению, которое есть единение с Божественным Первообразом. Сотворение его «по образу» отражает сущностное начало человека и конец человека, альфу и омегу его бытия.

Верно замечено, что человек как богословское существо, «чтобы быть истинным, должен существовать каждое мгновение и жить богоцентрично. Когда он отрекается от Бога, то отрекается и от себя и разрушает сам себя. А когда он живёт богоцентрично, то возвеличивает до беспредельности самого себя, раскрывается и исполняется до самой вечности»17.

Своему созданию «по образу» человек обязан своей динамикой и своим величием.

«По образу» Создателя — премудрого Бога — человек имеет благодатные дары знания и созидания.

«По образу» самовластного Бога человек имеет самовластность — свободу. Согласно св. Максиму Исповеднику, «так как по образу блаженного и сверхсущественного Божества человек возник, а божественная природа от природы самовластна, то и человек, будучи образом её, оказывается от природы самовластным.