Православие и гуманизм. Православие и папизм - архимандрит Георгий Капсанис Страница 7

совершенствование связано с религией, но по сути своей оно не отличается от нравственных программ атеистического гуманизма. Это дело не церковное и не литургическое, оно не имеет целью воспитание обожившихся людей, но только «людей как положено», мелкобуржуазных христиан. Оно основано на человеческой нравственной деятельности, а не на энергии нетварной благодати Божией, оно не выводит человека из эгоцентризма, не даёт ему опыта божественной благодати, не передаёт ему божественный эрос, не помогает ему идти вперёд в искренней молитве и общении с Богом.

Дело безблагодатного обожения представлял выразитель западноевропейского гуманизма Варлаам. Против этого обмирщения и подмены смысла обожения человека боролся святой Григорий Палама, богослов нетварного света. Варлаам был изгнан из Православной Церкви, а его воззрения осуждены, но его учение вновь вернулось в нашу страну после обретения независимости от турок в 1821 г., когда наше богословие подверглось сильному влиянию западных богословских течений.

Мы сегодня должны осознать то несомненное различие, более того, ту противоположность, какую заключают в себе два названных антропологических направления, два дела обожения, первое из которых представляет учение Варлаама, а второе — учение святого Григория Паламы и Добротолюбие.

Когда наше юношество стряхивает с себя летаргический сон удовольствий и гуманистических самообольщений, оно начинает блуждать в попытке найти успокоение в чем-то ином. Моралистическое христианство не может дать такого успокоения молодым людям, потому что их души жаждут личной встречи с Богом, опыта Богообщения, таинственной подлинной жизни в высшей любви. И если они не обращаются к истинному Православию с его таинственным богословием, святоотеческим Преданием и подлинным благочестием, то склоняются к восточной мистике или ищут опыта потустороннего в искусственном раю наркотиков или оккультизме. Такая духовная неудовлетворённость, которую испытывают молодые, заставляет нас задуматься: каково качество того, что предлагает современному поколению секуляризованная программа обучения?

Метод православного обучения

Выше мы уже немало сказали о методе православного обучения.

Наш Педагог Христос указует правильный метод. Этот метод кратко описывает святой Василий Великий в анафоре своей литургии: «Но Бог, быв предвечный, на земле явися, и с человеки поживе. И от Девы святой воплотивыйся, истощил Себя, зрак раба приим, став сообразным телу смирения нашего, дабы нас сообразными сотворить образу славы Его».

Сын Божий как наш Педагог спасает нас Своим неизреченным и неизъяснимым истощанием (греч.: кеносис). Господь усвоил нашу немощь и недостатки, дабы претворить нашу природу в полноту совершенства.

Православный педагог все соотносит со смирением Христовым. В качестве нравственного образца он не предлагает самого себя, но Христа и святых Его. Он не предлагает своё собственное богословие, но богословие Церкви, богословие святых соборов и святых отцов — опытное святоотеческое богословие. Иначе говоря, он богословствует «рыбарски, а не аристотельски»30. Его богословский метод — это следование святым отцам. Он скрывает себя, чтобы явить Христа. Как сопровождающий невесту, он направляет невесту-душу к Жениху Христу.

Смирение есть основание православной жизни и православного нрава, православного образа мыслей и православного благочестия, православного искусства (живописи, архитектуры, музыки) и православного богословия. Смирение делает всё это православным, то есть ставит в центр Богочеловека. Православный народ в Православии научился святому православному смирению как образу жизни.

Все учители Церкви, от святых апостолов до новопрославленного святого Нектария Пентапольского, были смиренны.

Смиренный православный педагог не ощущает и не ставит себя выше обучаемых, ибо почитает себя самым грешным из всех. Он чтит и не притесняет свободу учащихся. Именно смирение дарует ему понимание высшей добродетели, с помощью которой, согласно святым отцам, он находит для каждого человека особое духовное обращение. Имея смиренный церковный образ мыслей, он не только учит, но и учится от учеников своих. Он основывает педагогический труд на молитве и постоянно просит благодати Божией, которая бы просветила и изменила и самого учителя, и его учеников добрым и богоприличным изменением, чтобы учитель не стал препятствием в действии Божественной благодати на обучаемых.

Когда мы полагаемся на самих себя, на свою нравственность, свою образованность, на собственный опыт и достоинство — мы препятствуем действию благодати Божией в наших учениках. Пастыри или педагоги, мы часто совершаем ошибку, когда пытаемся сделать христианами своих слушателей, забывая, что сначала сами должны стать христианами. Такое самодовольство приводит нас к духовным и педагогическим неудачам. Если мы сами не живём верной, православной духовной жизнью и не «совлекаемся ветхого человека с делами его», облекаясь «в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его»31, то наше богословие, наше пастырство, наша педагогика не будут православными и не дадут плодов. Поэтому апостол Божий Павел, ревностный подражатель Педагога Христа, призывал всех бежать и сам бежал и стремился «к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе»32, усмиряя и порабощая тело свое, «дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным»33.

Историческое обоснование греческого православного образования

Греческое православное образование и православная антропология основаны не на некоем личном воззрении, которое мы хотим навязать обществу ради собственного удовлетворения. Они не являются отражением мелкобуржуазного христианства, которое использовалось в прошлом для укрепления определённых несвободных и несправедливых политических систем.

Греческое православное образование — это образование, которое получали древние греки, но которое было воспринято во Христе, преображено и стало образованием человека во Христе. Труд Климента «Педагог» — это характерный пример такого восприятия и преображения древней греческой культуры в новом творении Христовом.

Наш греческий народ — народ православный. Он никогда не отказывался от того доброго наследия, которое оставили в истории Греции Гомер, Платон, древние мудрецы. Он увидел в них предтеч Христа, носителей «слова-семени». Изображения древнегреческих мудрецов до сего дня сохраняются в притворах древних афонских соборов. Эта преемственность жила в грекоправославной Византии и грекоправославном ромействе времён турецкого ига. Греческая культура взрастила великих отцов Церкви, вдохновила Вселенские соборы, возвела Храм Святой Софии, создала одухотворённейшую византийскую иконопись, архитектуру, гимнографию, музыку.

Богодухновенная православная культура сохранила наш род во времена турецкой власти и показала нам великих учителей. Ее апостолом был святой Косьма Этолийский: «Разве не будет добром, если вы все соберёте взносы, выберете ответственных, чтобы они управляли школой, чтобы нашли учителя, который бы учил всех детей — и богатых, и бедных — бесплатно? Ибо в школе мы изучаем по силе, что есть бесы, что есть рай, что есть ад, что есть грех, что есть доблесть. В школе мы изучаем, что есть святое Причастие, что есть Крещение, что есть святое Елеосвящение, что есть честной Брак, что есть душа, что есть тело, —